一、

被人时常议论的人未必是小人，但是时常议论别人的人一定不是君子。

孟子说过这样一段对话：

貉稽曰：“稽大不理于口。”

孟子曰：“无伤也。士憎兹多口。《诗》云：‘忧心悄悄，愠于群小。’孔子也。‘肆不殄厥愠，亦不陨厥问。’文王也。”

这段话的意思就说：貉稽对孟子说：“我的口碑很差。”

孟子就对他说：“没有关系，士人厌恶这种多嘴多舌。《诗经》之中说：‘愁思重重压在心，小人视我眼中钉。’孔子是这样的人。‘不能消灭别人的怨恨，也不要失去自己的声誉。’文王是这样的人。

貉稽被一群小人攻击之后非常苦恼，有一天他就去请教孟子，这也是在向孟子倾诉自己的苦恼。

问孟子说：“众口难调，别人议论我，导致我的口碑很差，应该怎么办？”

而孟子这个时候就对他说：没有关系，士人也厌恶这些小人七嘴八舌地去议论别人。说完之后，孟子还引用了《诗经》中的诗句，说像孔子那样伟大的圣人，也曾经被一群小人攻击和议论，周文王那样伟大的圣人也被小人怨恨和嫉妒，那这有什么关系呢？他们不照样是圣人吗。

在生活中，每一个人都会面临被别人诋毁的时候，而我们作为旁观者，大多会相信那些轻易诋毁别人的话，但是殊不知，那些经常被人议论的人未必真的犯了错，错的只是那些轻易诋毁别人的口舌之妇而已。

那么为什么有一些清白之人反受别人诋毁呢？

大概只是他的行为没有流于世俗，他的性情没有合于群体，就遭到群体之人的诽谤。再或者说他本身具有异于群体的优秀习惯或者高于常人的天分，才成为了别人的眼中钉肉中刺，但是不管他个人有什么样的习惯，这并不能证明他本身的情操和个性是坏的。

反之，那些轻易在别人背后议论他人的人，这样的人品反而是有待商榷的，因为真正有底线和原则的人，一定不会轻易的在人面前去议论别人的是非。

在正常状态下，人都可以意识到自身行为的影响，不管是小人还是君子，他都能清醒地感受到自己的行为会对别人造成什么样的影响。

就像背后论人是非这个行为一样，对于小人来说，他在议论别人的时候，不光是为了抒发自己的嫉妒和不满，他在内心深处也在抱着一丝卑劣的侥幸，希望用这样的方式去伤害着他所嫉妒的那个对象。

二、

所以时常在别人面前议论他人是非的人才是真正的小人，因为他的心中非常清楚他是在用一种卑劣的方式去伤害别人。而一个没有任何仁德之心，可以轻易通过一张嘴去伤害别人的人，怎么能值得我们去信任呢。

作为一个旁观者，一定要警醒一点，就是不是所有从别人口中说出来的话都是值得相信的，每一个人都有自己的立场和个人情感，他站在自己的角度去评价别人时，一定是带着主观偏见的，不管好坏其实都是如此，所以我们要理性的去看待别人的评价，不盲目的去听信别人口中的声音。

人生活着有一个标准，那就是不要被别人伤害自己，同时也不要让自己随意地去伤害别人，不管有意无意，都是如此。

我们要警醒自己，不要做一个轻信他人的污言秽语的旁观者，因为那样会在无意之间种下伤害别人的业障，更要做到自己不被别人的污言秽语所伤害。

《菜根谭》有这样一句话：谗夫毁士，如寸云蔽日，不久自明。媚子阿人，似隙风侵肌，不觉其损。

这句话的意思就是说：那些造谣生事，诋毁诽谤他人的人，就好像用薄云遮住太阳一样，不久之后太阳就会重现光芒。逢迎拍马，溜须奉承的人，就好像缝隙里面吹来的邪风，侵袭肌骨，但是人们不会感觉到它的存在。

我们在遇到这些诋毁诽谤的时候应该予以反击，但是当事情过了之后，就不要再纠葛在这些问题之中。

因为就像孟子所说的一样，孔子与周文王那样的伟大圣人都会被小人怨恨，会被别人攻击，这又有什么呢？这不会影响他们在历史中的地位，更不会影响他们的学说流传几千年，精神照亮千古。

所以这充分说明了一个道理，就是在这个世界上，虚伪的东西都不会存在得长久，它不会长期的存在并对一个人形成坏的影响，错误的东西都会以悄无声息的方式结束，最后还以天地之清白，因为这是道存在于世间的必然法则。

我们无需被这些坏的声音所影响，更无需把注意力放在人生的外在声音与际遇上，众口难调，我们不可能做到让任何人都满意，因为不管你有多么优秀，都有人诋毁和诽谤你，只要守住内心的清白和仁德，无愧于天地我心，这就足够了，这也足以去释怀和化解所有的小人谗言。

作者|国学书舍

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