天之道,损有余而补不足,如金刚般无相无形,心无所住即得自在。
天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,坦然而善谋。天网恢恢,疏而不失。出自《道德经》第七十三章,意思是,天道以不争而善于取胜,不言而善于应对,不召而自来,坦然而善于谋略。上天所布的法网无边,网眼宽疏也不会有遗漏。
曾仕强先生解读
天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,坦然而善谋。他一共讲了四个自然法则,因为天道就是自然法则。自然法则有四条,大家随时可以去印证。
第一条,不争而善胜。你不跟任何人争,永远是胜利者,你跟人家争,马上就引起别人要争。我没有否定说你在奥林匹克运动中一定要争第一,你争得一时的光荣,这是很大的贡献。
但是不要认为,这一次的光荣就代表一辈子,代表永远的光荣。因为那不符合自然的道理。不争就善胜,不争的人永远是胜利者,因为人家不会把你当目标,也搞不清楚怎么样才能超越你。
另外,有的人刚开始看起来非常有学问,可是没过多久,他所知的东西就讲光了,以后就重重复复、颠三倒四,自己都乱了。我们才知道,原来他没有什么学问,这种人非常多。
但是有的人,你开始听他讲觉得没有什么,可是他不停地有新的东西,越听越觉得这人好像没有止境一样。你喜欢哪一种?刚开始看没有什么,越看越有什么,你会比较喜欢跟他接近。刚看非常了不起,越看越没有什么,你会越来越跟他疏远,这叫作天之道。
不言而善应,我们不会用言语来表达。因为老天根本不说话,你怎么用话去跟它对应呢?但是现代人话非常多,很多事情做就做了,他还要描述给你听,其实已经听过几百遍,他还以为你是第一次听。这个时候你再不读《道德经》,这样一路下去,搞到最后人都不像人了。
“不召而自来”,天道从来没有要求万物要归向于它,可是万物自己会选择。你归于道,顺于道,会活得更好;你离道,叛道,很快就枯死了。
所以它不用说话,也不会说我们来开个会,我们来论坛,我们来对话,我发个微信给你,通通用不着。可是你乖乖地自然要归向于它。
“坦然而善谋”,非常坦然,没有心机,不需要花费任何脑筋,就是要自自然然,但是它安排得非常细密周到,而且一点儿也不疏漏,万物就自动地配合天道而行。
天网恢恢,疏而不失。我们后来传成“天网恢恢,疏而不漏”,其实原文是“疏而不失”。
“不失”就是没有一个能逃得了。你说我律法,我没有律法;你说我规定,我没有规定;你说我戒律,我更没有戒律,我就是这样,你要照做就照做,不照做我也不管你。
天网宽大得不得了,谁都看不见,自然因果就叫天网。疏而不漏,天地万物没有一个逃得过。人不争气、愚蠢、自甘堕落,把这么好的天网丢掉,制造出天天挨骂的法网。
我们从法治开始,然后返本归真,再回复到大道。法治一段时间以后,要提升到礼治。礼治还不够,大家知道怎么规范自己、要求自己、管好自己,那就变仁治了。仁治还不够,有一天大家说,我就是尊道贵德,那我们全国都是无为而治,这就是返本归真了。
法治是基础,要慢慢去提升,所以我们中国人嘴巴上一定要讲依法办理,你不可以不讲依法办理,但心中要有数。很多事情都要看情理,不是法外施仁,不是法外开恩,那都讲错了,而是在法内,你才可以衡情论理。
你出了法就是违法,有什么法外开恩呢?对法的观念搞得非常清楚,我们才有办法一步一步提升。只要做到三句话,我们的法治就是全世界最好的。
因为法治它有三个阶段,一个叫立法,一个叫司法,一个叫执法,全世界都一样。你现在只要加一句凭良心,就够了。凭良心立法,凭良心司法,凭良心执法。
只人是活的,他有脑筋才会衡情伦理呀,那个法是死的,你法律也要人来应用啊,所以很多概念,现在是该厘清的时候了。
九里香
傅佩荣先生解读
天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟(chǎn)然而善谋。天网恢恢,疏而不失。自然法则的运作是:不争斗而善于获胜,不说话而善于回应,不召唤而自动到来,虽迟缓而善于谋划。自然的罗网广大无边,虽然疏松却没有任何漏失。
“天之道”,我们可以把它理解为自然的一种规律。那么“天之道”作为自然界的规律有什么特色,所以后面就连说四句话:
“不争而善胜”,它不争斗而善于获胜。比如说,春夏秋冬四季的变化,称作“天时”。四季基本上没什么好争斗的,等于是物极必反。春天到夏天,夏天太热了,秋天就开始变凉了;秋天、冬天太冷了,到春天开始变暖了。它自然而然,有它的规律,很巧妙的,就会形成一种合理的结果。
“不言而善应”,天之道不说话,但善于回应。“不言”,老子经常说不言之教。而孔子也说过,他说:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”代表孔子也认为天不说话,但它可以让四季照样运行,万物持续生长。
“不召而自来”,没有召唤就自动到来了。人间也有类似的情况,《孟子》里提到周文王要建一座园林的时候,百姓们好像是子女替父母做事一样,自动跑来努力工作(庶民子来),很快就把园林建成了。因为周文王的园林是开放的,每一个人都可以来游玩。所以,不需要召唤百姓,他们自己来了,这等于是为他们自己来服务的。顺应百姓的需求,它自然就会有一个合理的结果。
“繟然而善谋”。虽然一切发展得很迟缓,但看起来是善于谋划的。“繟然”,迟缓,就是没有什么刻意的设计,慢慢进行。但是看起来“善谋”,好像谋划得很好,设计得恰到好处。
王弼解释说:上天显示各种现象,让你看到吉凶,事先让你有一种戒心,在安全中不忘记危险,好像没有什么预兆,事实上一切都计划好了,好像都策划得不错。(垂象而见吉凶,先事而设诚,安而不忘危,未兆而谋之)没有问题。
尤其是“安而不忘危”,就是安居乐业的时候,不要忘记危险。也就是居安思危,这是《易经》里面核心的观念。
这四句话说的就是自然界。自然界不会忽然发生任何事情,它没有真空,所以任何地震、山崩、海啸、天上一朵云彩的出现,都有一定的前因与后果。在自然界是如此,所有的一切都是按照适当的条件,自然地发生了,该来就来了。
人间也一样,我们习惯讲“天道酬勤”,你只要勤奋努力,上天都会给你好的报应来帮助你。事实上是你自己帮助自己,然后达成一个适当的效果。
“天网恢恢,疏而不失”。“恢恢”代表宽大的样子,看起来好像很疏松,但是它没有任何漏失,好像是赏善罚恶不失分毫一样的,好像有一种非常严格、紧密的因果关系一样的。顺从自然之道那就是吉,违逆的话就变成凶了,这一切都是你自己造成的。
《孟子》里说:“天作孽,犹可违;自作孽,不可活。”你自己造成的各种状况在你身上显示报应,你逃不开,因为原因就在你自己身上;而在自然界的话,你可以看到自然界的一切现象是顺序发展的。
九里香
南怀瑾先生解读
“天之道,不争而善胜”,这个“天”不是科学上天体之天,也不是宗教上的天,这个“天”在儒道二家是形而上的一个代名词,一个代号。在印度也可以叫它“如来”,反正就是这么一个东西。
这个东西生长万物,不与万物争,但是宇宙万有,在它的手心里翻不过去。“天之道,不争而善胜”,永远不跟人争,可是人最后都是向它投降。形而上本体的功能,就有这样的厉害!万有最后还归于无,归到他那里,这就是“不争而善胜”。
所以,老子叫我们效法上天无为之治,无为之道,才能做到不争之胜。假使做生意,能够做到不争,就可能大发财,坐在家里日进万金,那是第一等生意。可是谁有这个本事、这个智慧?普通人一生都在争,所以“不争而善胜”是第一等。
“不言而善应”,形而上的天道无形象,无声音,也不讲话。有些宗教人说,昨天自己灵感来了,是上帝对我说的;有些人打坐,听到菩萨对他讲话。如果这样的话,你要担心患了精神分裂症,因为这只是魔道而已。
真正的天道是无言无声,也就是《中庸》上最后告诉我们的一句:“上天之载,无声无臭。”照佛法来讲,这是究竟本空,涅槃清净,圆满清净,所以叫做无争。虽然无言,但“不言而善应”,是有感应的。
孔子在《易经系传》上经就讲到“寂然不动,感而遂通”,就是形容这个道理。这也就是“道”、“佛”的境界,是清净空寂,如如不动的。“感而遂通”这句话是说只要你一动,他那边就有感应,一种力量的作用就出来了。
“不召而自来”,人生的祸福善恶因果之间,没有另外一个做主的,就是所谓的“无主宰”。我们中国道家的《太上感应篇》,等于是道德须知,也是中国古代阐述人伦道德的一本书。
其中有一句重要的话,“祸福无门,惟人自召”,祸与福是没有主宰的,也不是神祇。不是说吃了供养的猪头他就保佑你,没有供养的话,鬼就找你,那是空话。
“祸福无门”,鬼神也做不了你的主,上帝菩萨都做不了你的主,只有人自己的心念,所谓“惟人自召”,是你自己召的。
所以我们人生一切的遭遇,严格地反省下来,痛苦、幸福、烦恼等等,都是自己召来的。天道就是这样一个东西。
“繟然而善谋”,“繟”是像网一样的散开,如《华严经》所说帝网重重,在中国古文中就一个“繟”字。天道就像一张网一样,无所不在,可是看不见,“而善谋”,意思是有其智慧。真智慧无主宰,但又不是自然,不是物理的自然。
中国的成语中,经常可以看到这两句话:“天网恢恢,疏而不漏。”上天有一个东西,无主宰,但是也非偶然。这个天、天网,叫它神也可以,菩萨也可以,佛也可以,甚至叫它鬼也无妨;它不会与你计较这些名词,因为“天网恢恢”,胸襟广大。
讲到宗教哲学,往往有人提出这样一个问题,宗教是讲是非善恶的;但是有人一辈子是好人做好事,却遭遇的打击最多,痛苦也最大,连写《史记》的司马迁也曾有如此的怀疑。
司马迁为了替李陵说公道话,反而受了重刑,痛苦一生。他在《伯夷叔齐列传》上说,所谓天道是真的吗?假的吗?我就不清楚了。社会上有许多好人一辈子痛苦,而那些坏蛋的生活却舒服得很,样样好,人越坏生活越好。
对于宗教几乎所有人都提出这个问题,这个问题也确实很难解答。不过《金刚经》中曾解答说,假如这个人一生都做坏事,而一生还过得那么好,是因为前生福报尚未享完,前生的利息尚未用完;等到利息都使用光了,本钱也收回了,下一生就受恶报。
不过,下一生又看不见!那很简单,一个人前生欠的账没有还完,所以今生倒霉受苦,先把账偿还,下一生就好了。
或有人说,这只能听听而已,前生及来生也都看不见嘛!关于这个疑问,只要从现实这一生去研究就会明白,“祸福无门,惟人自召”。
老子刚才讲,“此两者或利或害”,很难定论,因为自己严格反省下来,就会发现遭到最大的打击就是最大的福报,如果没有招到最大的打击的话,大概命也不保了。当然人活着并不一定就是好啊!活得太长久也很难过,虽然一般人认为长寿也是福气。
由这许多道理看来,才会懂得老子这里所说的“天网恢恢,疏而不失”的意义。它没有道理,没有主宰,没有标准,可是又有一个大原则,一个标准;这个道理,在任何宗教哲学上都是最深刻的一个道理。
简单一句话说明,就是因果律,自己造的因,自己自然得这个果,谁都逃脱不了。
《道德经》第七十三章
勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,坦然而善谋。天网恢恢,疏而不失。
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