1972 年，《女士》杂志首次登上热搜，标题是“总统的神奇女侠”，上面是漫画书女主角的形象。三十七年后，一个封面描绘了巴拉克奥巴马摆出超人般的姿势，穿着一件 T 恤，上面写着“这就是女权主义者的样子”，在读者中引起了共鸣。一些人为这种巧妙的转变鼓掌，称赞奥巴马的进步政治纲领。其他人嘲笑该杂志将女权主义者定义为男性。

该杂志女权主义读者之间的这种反应证明了准确定义女权主义的固有挑战。根据上下文，您可以将这个术语定义为哲学、社会运动、历史、荣誉徽章或侮辱。虽然女权主义者在性别平等方面取得了重大进展，并为女性打开了许多新的大门，但其背后的运动和哲学却在文化和政治上变得两极分化。例如，当保守的阿拉斯加州州长莎拉佩林告诉凯蒂库里克她认为自己是女权主义者时，冲击波在女权主义社区中掀起了波澜。一些人问道，作为学校堕胎和性教育的彻底反对者，佩林州长怎么可能符合女权主义模式。但抛开政治不谈，一个有五个孩子的在职母亲竞选副总统几乎不像是反女权主义者。

女权主义的核心是对平等的信仰。它寻求消除男女之间的社会、文化和法律障碍。它的目标是创建一个真正平等的社会。除此之外，水变得更加浑浊。女权主义派别有时在平等的构成上存在分歧——无论是性自由、职业发展还是其他方面。一些自称为女权主义者的人认为争取平等的斗争已经结束；其他人仍然认为社会充斥着父权制的限制。最近，关于女权主义作为术语是否已经过时甚至应该使用的争论已经激起。

那么，今天的女权主义是一股强大的变革力量吗？还是像苦涩的种子一样吐出的“f-word”？通过检查其统一的哲学和原因，以及运动内部的分裂，我们可以正确评估和回答这些问题。

女权主义的起源

现代女权运动起源于欧洲和美国的社会、政治和工业变革。许多来自不同背景和社会事业的女性为其发展做出了贡献，但该运动的意识形态根源在于法国。

1610 年，一位法国贵妇在宫廷外开设了第一家沙龙（一场知识讨论或思想交流的聚会）。虽然沙龙只供上层阶级成员参加，但文化机构为受过教育的女性提供了第一个与男性进行此类对话的世俗渠道 [来源：LeGates ]。

当时，女性在社会中的价值和角色被定义为querelle des femmes或“女性问题”。该雾港水手解决教育，婚姻和社会流动性，因为它涉及到妇女，学者们引用它作为最早的女权主义思想的一个例子。然而，直到 18 世纪的启蒙运动和理性时代才开始社会进步。伴随着这些新的知识潮流，人们意识到社会和文化机构是人类而非神圣努力的产物 [来源：LeGates ]。这种思维方式意味着这些机构内部的变化，例如消除阶级和性别限制，不会是对上帝的冒犯。

1774年的革命战争和1789年的法国大革命也推进了妇女自由的观念。两个革命主题都集中在人类的平等上，尽管没有强调妇女的平等。尽管如此，通过在政治上动员更多女性并建立自由作为一项人权的共识，这些事件为早期女权主义奠定了基础。

在这种动荡中，1792 年，玛丽·沃斯通克拉夫特 (Mary Wollstonecraft) 出版了现代女权主义的一部开创性著作。“维护妇女权利”主张对妇女进行平等教育，使她们成为完整的、独立的人。她认为，当前的教育制度限制了妇女为改善社会以及家庭和家庭做出贡献的潜力。她的书是最早清晰有力地勾勒变革需求的书之一，早期的女权主义者将其视为经久不衰的指南。

女权主义的许多定义

简明地定义女权主义是困难的，因为它的复杂性。以下是对什么是女权主义的一些著名解释：

“我只知道，每当我表达与门垫不同的情绪时，人们就会称我为女权主义者。” ——丽贝卡·韦斯特，20世纪英国小说家和记者“女权主义者是任何承认男女平等和充分人性的人。” ——Gloria Steinem，记者和第二波女权主义领袖“女权主义是一场结束性别歧视、性别歧视剥削和压迫的运动。” ——贝尔·胡克斯，黑人女权主义作家“[女权主义议程] 是关于社会主义的、反家庭的政治运动，它鼓励妇女离开丈夫、杀死自己的孩子、实践巫术、摧毁资本主义并成为女同性恋者。” ——帕特·罗伯逊，基督教广播员

第一波女权主义——选举权运动

1800 年，女性几乎无法掌控自己的生活。已婚女性平均生育七个孩子 [来源：Dicker ]。高等教育是禁止的。较富有的女性可以在家中行使有限的权力，但没有财产权或经济自主权。下层女性与男性一起劳动，但同样的社会和法律限制也适用于这个社会阶层。

具有讽刺意味的是，宗教推动了女性在 19 世纪初取得的一些初步社会进步。始于 1790 年的第二次大觉醒强调情感体验而不是教条，让女性在家庭之外有更多的领导机会[来源：迪克]。共享新教暗流的废奴和节制运动也激活了女性。安吉丽娜 (Angelina) 和莎拉·格里姆克 (Sarah Grimke) 成为了著名的废奴主义者，他们通过公开向美国反奴隶制协会发表讲话来挑战社会习俗。为了回应对其演讲的激烈批评，莎拉·格里姆克于 1838 年撰写了《关于两性平等的信函》。一年前，欧柏林学院成为美国第一所招收女性的高等教育机构。

大约在那个时候，许多废奴组织对女性的排斥促使伊丽莎白·卡迪·斯坦顿和卢克丽霞·莫特将女性——以及一些男性——团结起来，谴责性别不平等并要求女性拥有投票权。1848 年，他们组织了塞内卡福尔斯大会，在那里他们概述了妇女的不满和她们对选举权的渴望。媒体对大会的反应不屑一顾，但这一事件为选举权运动奠定了基础。其他著名的领导人，包括苏珊 B. 安东尼、Sojourner Truth 和露西斯通，也加入了选举权行列。

1860 年，当纽约通过了《已婚妇女财产法》时，女权主义者开始取得进展。该法案使妇女的财产所有权、共同子女监护权和工资保留合法化。使用“女权主义”一词来描述对 1910 年从法国迁移到美国的妇女权利的支持[来源：凯利]。但并不是所有的女权主义者都会这样称呼自己。许多人只主张投票权，而不是完全平等。

四十年后，即 1920 年，国会批准了第 19 条修正案，赋予妇女投票权。

Suffragist vs. Suffragette

英国的女权主义者被称为女权主义者。但称美国女权主义者为女权主义者将是一种侮辱。在妇女社会和政治联盟的领导下，英国女权主义者比美国人享有更激进的声誉。妇女在公共场合示威，有时在此过程中破坏财产 [来源：Dicker ]。

在女权主义浪潮之间

第 19 条修正案通过后，由伊丽莎白·卡迪·斯坦顿 (Elizabeth Cady Stanton) 领导的美国全国妇女选举权协会解散。女选民联盟和全国妇女党取而代之。但是在女性赢得投票三年后，女权主义者和女权主义派别因爱丽丝·保罗向国会提出平等权利修正案（ERA）而分裂。拟议的修正案内容为“美国或任何州不得因性别而拒绝或剥夺法律规定的权利平等”，这让一些担心其通过会破坏对妇女和儿童的法律保护的妇女感到疏远。.

从 1920 年代初期到 1960 年代，女权主义似乎停滞不前。但这并不意味着微妙的变化已经停止发生。例如，在第二次世界大战期间，加入劳动力的女性比以往任何时候都多，承担以前为男性保留的工业和军事工作。高等教育也成为一种更可行的选择，女性大学毕业生的数量也在增加。然后，当军队回家时，美国女性文化经历了回归家庭生活。许多女性继续在外工作，但职业选择受到针对特定性别的职位发布的限制。女性赢得了选票，但没有赢得文化独立。

随着两本有影响力的书籍的出版，这种日益增长的不满在主流中产阶级社会中浮出水面。正如玛丽·沃斯通克拉夫特 (Mary Wollstonecraft) 的《捍卫妇女权利》(Vindication of the Rights of Women) 通过表达她这一代人的性别歧视来推动激进主义一样，西蒙·德·波伏娃 (Simone de Beauvoir) 于 1949 年出版的《第二次性行为》(Second Sex) 也同样如此。只会加强父权制和妇女的服从。1963 年，贝蒂·弗里丹 (Betty Friedan) 出版了《女性的奥秘》(The Feminine Mystique)，描述了新一代受教育程度过高、就业不足的女性，她们放弃了有前途的职业，为壁炉和家庭服务。

政府也注意到了妇女的不满。在肯尼迪政府通过了1963年同工同酬法案，建立了平等就业机会委员会，次年，惠及妇女和黑人。然而，女性的工资仅是男性的一半，而且儿童保育机构仍然稀缺。随着当时酝酿中的民权运动愈演愈烈，美国的文化氛围已经成熟，可以进行革命。

男性与女权主义

根据女权主义神学，男人总是至少享有某种形式的基于性别的特权，无论他们的阶级或种族如何。因此，有人质疑男性是否真的可以成为女权主义者。巴拉克奥巴马总统给自己贴上了女权主义者的标签，很多男人都认为结束性别歧视和父权制的女权主义原则。大多数领先的女权主义者欢迎男性参与运动，但并非所有人都允许他们的男性同胞称自己为女权主义者。一些团体——包括全国男性反对性别歧视组织的成员——反而将男性视为支持女权主义者。

第二波女权主义

到 1960 年代后期，围绕越南战争和民权运动的学生活动以及老年妇女对家庭限制和工作场所歧视的不满开启了激进主义的新时代。与第一波女权主义相比，1970 年代的运动受益于更多组织的参与，包括广泛的政治信仰和意识形态。

1966 年的全国妇女组织 (NOW) 是第二波兴起的最大联盟之一。平等就业机会委员会（EEOC）未能根除工作场所的性别歧视，而是将重点放在种族歧视上。当 EEOC 拒绝禁止针对特定性别的招聘广告时，贝蒂·弗里丹 (Betty Friedan) 和其他领先的女权主义者成立了 NOW。该组织主要由老年、白人、中产阶级妇女组成，重点关注生殖自由、工作场所性别平等和平等权利修正案的通过等问题。NOW 比以往任何女权主义团体都更多地希望通过法律来进行性别改革。

纽约激进女性 (NYRW)、Redstockings 和来自地狱的女性国际恐怖主义阴谋 (WITCH) 等团体旨在通过彻底改变董事会和卧室中的男女关系来消除性别歧视。他们练习电击动作，或引起媒体关注的戏剧性公开示威 [来源：Keetley 和 Pettegrew ]。1968 年 NYRW 举行的美国小姐选美抗议活动就是这样一种打击行动，将女权运动推向了主流媒体。在美国各地的社区内，女性开始组织规模较小。Redstockings 首先鼓励女性团体聚集在一起进行提高意识的讨论，其中包括分享她们在女权斗争中的个人经历 [来源：Buechler ]。

强奸、家庭暴力、堕胎和获得托儿服务的问题成为女权主义平台的首要问题。通过提高意识，女性可以在女权主义发展成为群众运动的同时识别共同的斗争并获得支持。从这种参与形式来看，“个人即政治”的口号恰如其分地概括了第二波女权主义的目标。曾经是私人的问题现在在公共领域。

1968年，第一次全国妇女解放大会在芝加哥召开，1970年代，女权活动家开始认真地见证她们的劳动成果。1972 年，华盛顿特区建立了第一条强奸危机热线，最高法院于 1973 年通过 Roe v. Wade 将堕胎合法化。两年后，美国促成了第一个关于妇女问题的全球论坛。但随着运动的蔓延，它也暴露了女权主义意识形态内部的裂痕。

女权主义内部的分裂

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公民权利和妇女权利的目标具有许多相同的总体主题，即自由、平等和社会正义。在第一波女权主义浪潮中，被释放的奴隶 Sojourner Truth 为解放和普选发声。第二波女权主义者还借鉴了民权运动的意识提升策略。

但是这两个运动并不总是利用它们的共同点。包括伊丽莎白·卡迪·斯坦顿 (Elizabeth Cady Stanton) 在内的一些著名的第一波女权主义者对允许黑人投票的立法的反应揭示了早期女权运动中种族主义的黑暗暗流。贝蒂·弗里丹 (Betty Friedan) 的《女性的奥秘》(The Feminine Mystique) 自出版以来一直受到批评，因为它未能解决少数族裔和工人阶级女性无法接受高等教育或选择留在家里的困境。

与白人女权主义者不同，黑人女性与种族主义和性别歧视进行了双重斗争。黑人女权主义源于第二波女权主义未能解决这一独特的斗争。黑人女权主义作家贝尔·胡克斯 (Bell Hooks) 驳斥了将女性团结在不同种族和阶级之间的共同压迫的想法。相反，胡克斯写道，在 1970 年代领导白人女权主义者只是通过不承认成为黑人女性的经历来恢复白人至上的阶级主义。

事实上，当时的一些女权组织在融合白人和黑人成员方面遇到了障碍。1971 年，格洛丽亚·斯泰纳姆和其他白人女权主义者努力协调妇女行动联盟的种族多元化委员会，但未成功 [来源：哈里森]。一些黑人女权主义者在某些群体中感到被边缘化并联合起来。1973 年，全国黑人女权组织由此成立。

女同性恋者在运动中也遇到了偏见。同性恋仍然是一种文化禁忌，甚至一些自由主义倾向的女权主义者也试图与它保持距离。全国妇女组织（NOW）拒绝将同性恋作为其平台的一部分，据称贝蒂弗里丹将其称为“薰衣草的威胁”。为了应对这种异化，一些女同性恋者成立了分离主义组织，旨在创造一种的、没有男性影响的文化。

这场运动能否从所有这些断裂中恢复过来，并产生第三波女权主义浪潮？第三波的存在以及女权主义在当今社会的整体相关性仍有待讨论。

其他女权主义

其他少数群体和政治派别也从第二波女权主义中更为知名的部分分支出来。这些女权主义经常通过各种视角审视女性的困境。例如，社会女权主义者将性别不平等与资本主义联系起来，而激进女权主义者则强调性关系的动态[